Martin Mordechai Buber nasceu em Viena, 8 de fevereiro de 1878 – Jerusalém, 13 de junho de 1965) foi um filósofo, escritor e pedagogo, austríaco e naturalizado israelita, tendo nascido no seio de uma família judaica ortodoxa de tendência sionista. Buber era poliglota, em casa aprendeu ídiche e alemão; na escola judaica, estudou hebraico, francês e polonês/polaco. Sua formação universitária deu-se em Viena.
BIOGRAFIA
Junto desta família o jovem Buber teve a chance de experimentar a união harmoniosa entre a tradição judaica autêntica e o espírito liberal da Haskalah. A atmosfera era propícia para uma piedade sadia e para um profundo respeito pelo estudo. Teve aí a oportunidade de aprender o hebreu, de ler os textos bíblicos e de tomar contato com a tradição judaica. A filosofia, sob a forma de dois livros, marcou sua primeira e influente presença na vida de Buber entre seus 15 e 17 anos. Nesta época, como ele mesmo nos relata, o seu espírito estava tornado por idéias de tempo e de espaço. Em sua obra "O Problema do Homem" ele faz alusão a uma experiência que exerceu profunda influência sobre sua vida "Um constrangimento, que não podia explicar, tinha se apoderado de mim: eu tentava, sem cessar, imaginar os limites do espaço, ou senão a inexistência de um limite, um tempo que começa e que termina sem começo nem fim. Um era tão impossível quanto o outro; um deixava tão pouca esperança quanto o outro; falavam-nos que não havia opção senão escolhendo um ou outro de tais absurdos. Sob forte tensão, eu vacilava entre um e outro, e acreditava que iria enlouquecer, e este perigo tanto me ameaçava que eu pensava seriamente em escapar da confusão por meio do suicídio".
Foi então que lhe caiu à mãos o livro "Prolegômenos" de Kant, onde encontrou uma resposta para sua indagação. Nesse livro ele verificou que o espaço e o tempo não são mais que formas através das quais efetuamos a percepção das coisas e que elas em nada afetam o ser das coisas existentes. Descobriu também que tais formas entram, de algumas maneiras, na constituição de nossos sentidos.
Toda a atmosfera da intensa vida social e cultural de Viena contribuiu para tornar Buber um devoto da literatura, da filosofia, da arte e do teatro. Isso contribuiu de algum modo para que ele esquecesse suas raízes judaicas. Não foi senão mais tarde, no final de seus cursos universitários, que a consciência da força e profundidade da tradição judaica ressurgiu. Em 1901 entrou na Universidade de Berlim onde foi aluno de Dilthey e G. Simmel. Em Leipzig e Zurich dedicou-se ao estudo da psiquiatria e da sociologia. Em 1904 recebeu, em Berlim, o título de doutor em Filosofia.
O paradoxo é a paixão do pensamento; o pensador sem paradoxo é como um amante sem paixão, um sujeito medíocre. Martin Buber, por ter assumido o paradoxo tanto em sua vida como em suas obras, se apresenta como um dos grandes pensadores de nossa época. Sua mensagem antropológica constitui, sem dúvida, um marco essencial dentro das ciências humanas e da filosofia. A dimensão hermenêutica de sua obra sobre a Bíblia e sobre o Judaísmo faz de Buber um dos pilares que ainda sustentam toda a evolução contemporânea da reflexão teológica.
Pensamento e reflexão assinaram um pacto indestrutível com a práxis, com a situação concreta da existência. Martin Buber representa um dos exemplos do verdadeiro vínculo de responsabilidade entre reflexão e ação, entre práxis e logos. Para ele a experiência existencial de presença ao mundo ilumina as reflexões. A fonte de seu pensamento é sua vida; sua existência é a manifestação concreta de suas convicções.
Suas obras filosóficas têm influenciado várias das chamadas ciências humanas: psiquiatria, psicologia, educação, sociologia e toda uma corrente da filosofia contemporânea que se preocupa com o sentido da existência humana em todas as suas manifestações. A mensagem buberiana evoca no pensamento contemporâneo uma notável nostalgia do humano. Sua voz ecoa exatamente numa época que paulatina e inexoravelmente se deixa tomar por um esquecimento sistemático daquilo que é mais característico no homem: a sua humanidade. Há muita verdade na auto-caracterização de Buber como "atypischer Mensch" (homem atípico).
Em 1933, quando foi destituído do cargo pelos nazistas, Buber permaneceu em Heppenheim até 1938 quando aceitou o convite da Universidade Hebraica de Jerusalém, para lá ensinar Sociologia. Buber tinha então 60 anos. Esse período foi de intensa atividade intelectual. Suas pesquisas se aprofundaram em diversas áreas: estudos sobre a Bíblia, Judaísmo e Hassidismo; estudos políticos, sociológicos e filosóficos. Esquematicamente, a obra de Buber pode apresentar-se sob três facetas: Judaísmo, ontologia e antropologia.
CARACTERÍSTICAS DO PENSAMENTO
"É necessário ter conhecido Martin Buber pessoalmente para se compreender num instante a filosofia do encontro, esta síntese do evento e da eternidade". Nestas palavras de Bachelard vemos a convicção profunda de alguém que acredita na necessidade de se encarar com seriedade tal obra e tal vida, ligadas por um vínculo inquebrantável. A impressão que a presença de Buber causava no seu interlocutor nos é relatada por G. Marcel: "Fiquei profundamente impressionado, desde o início, com a grandeza autêntica de tal homem que me parecia realmente comparável aos grandes patriarcas do Antigo Testamento". Marcel emprega o termo "plenitude" para caracterizar a personalidade e a existência de Buber, cuja magnanimidade surpreendia desde o primeiro encontro. Olhar profundo que parecia tocar a intimidade de seu interlocutor, e que, contudo, sabia acolher na simplicidade e na fugacidade de um diálogo. Uma presença autêntica emanava de sua pessoa, e a profundeza de seu semblante residia na presença a si mesmo. Exatamente por esta presença a si mesmo é que ele podia tornar-se presente aos outros, acolhendo-os incondicionalmente em sua alteridade. A abertura e a disponibilidade com relação ao outro encontravam em Buber um suporte: a zona de silêncio, na qual se inscreve a confiança no outro. O olhar encontra rapidamente o calor e a gratuidade da resposta. Tal disponibilidade lhe fora inspirada, desde a juventude, pela vida das comunidades hassídicas que havia visitado durante a estadia na casa de seu avô, Salomon Buber. Nesta época a semente do Tu já havia sido lançada: o lugar dos outros é indispensável para a nossa realização existencial.
POLÍTICA E ESPIRITUALIDADE
Dentro do movimento sionista com o qual se unira, ele entrou em conflito com os seus dirigentes, pois estes só se mostravam interessados em assuntos políticos ou diplomáticos. O jovem Buber, liderando um pequeno grupo, defendeu uma concepção mais ampla do sionismo: uma concepção que fosse, em sua essência, um esforço de libertação e purificação interior e um meio de elevar o nível social e cultural das massas judaicas. Esta firmeza de atitude demonstrava uma vida interior muito madura e consciente, baseada numa compreensão bastante aguda do sentido de liberdade pessoal. Somente tal vida interior poderia lhe dar forças para enfrentar as dificuldades inerentes à sua própria existência, dificuldades estas provindas da marca que a circunstância histórica impingia não só a ele mas a muitos outros, a ponto de torná-los pessoas diferentes, pois eram judeus. Isto, ao invés de lhe ser desfavorável ou um motivo de desdém, enriqueceu sua experiência ao revelar- lhe a verdadeira origem de seu poder criador.
ESPERANÇA NA HUMANIDADE
Outra característica marcante desta personalidade e deste espírito filosófico, foi uma grande fé no humano. Ele vivia ardentemente o "Menschensein" e pode superar todas as suas dificuldades, buscando uma solução para o problema existencial do homem atual. Ele havia entendido a voz que o interpelava e, ao mesmo tempo desejava que todos os homens tentassem responder a ela. Buber nunca quis figurar como o porta-voz de um sistema filosófico. Via sua missão como uma resposta à vocação que havia recebido: a de levar os homens a descobrirem a realidade vital de suas existências e a abrirem os olhos para a situação concreta que estavam vivendo. Como Sócrates, ele ajudava, com sua presença, o "parto dos espíritos" nos homens. Seu esforço foi sempre sustentado pela esperança de atingir o fim, pois sem a esperança não se encontrará o inesperado, inacessível e não-encontrável, como já afirmava Heráclito.
ATYPISCHER MENSCH
Buber não se deixa etiquetar por qualquer sistema doutrinário conhecido. Qualificações como místico, existencialista ou personalista nada mais fazem do que desvirtuar o sentido de sua vida e de sua obra. Aliás, ele mesmo se qualificou como "atypischer Mensch". O maior compromisso de sua reflexão é com a experiência concreta, com a vida. Ele aliou, com rara felicidade, a postura e as virtudes de um homem atual (de seu tempo, do século XX) com as raízes profundas do Judaísmo primitivo.
Em realidade, ele encarnava o sábio e o profeta tentando simplesmente advertir os homens a respeito de sua situação. Desejava exprimir com isso que não me coloco numa larga e alta planície quanto ao Absoluto, mas sobre uma senda estreita de um rochedo, entre dois abismos, onde não existe segurança alguma de ciência enunciável, mas onde existe a certeza do encontro com aquilo que está encoberto" (O Problema do Homem, pág. 92 da tradução francesa). Esta afirmação revela, talvez melhor que qualquer outra, o significado e o valor da vida e do pensamento de Buber. Nela podemos encontrar não somente a "santa insegurança" mencionada em sua obra "Daniel" (1913), mas também todo vigor e profundeza poética e filosófica de Eu e Tu. Esta "estreita aresta" não é uma solução de tranqüilidade que se torna um refúgio para os espíritos pusilânimes; não é, de forma alguma, uma posição de facilidade que tende a transcender a existência real eivada de paradoxos e contradições, ignorando-os simplesmente a fim de escapar das situações delicadas e embaraçosas provocadas por eles. Tal "aresta" onde Buber se coloca, é antes de mais nada o vislumbre da união paradoxal da plenitude, superando as soluções de compromisso daquilo que geralmente é entendido como dilemas ou alternativas: orientação-atualização, Eu-Tu-Eu-Isso, dependência-liberdade, bem-mal, unidade-dualidade. A união dos contrários permanece um mistério na profunda intimidade do diálogo. Diálogo é plenitude. De fato, "diálogo" é uma categoria que pode servir de via de acesso à compreensão da obra de Buber. "Diálogo" foi o tipo de compromisso de relação que a vida e a obra deste autor selaram entre si.
Apesar da vida de Buber ostentar profundas marcas de divisões, de contrastes, de oposições, não é sob esta categoria de ruptura que devemos abordá-la. Pode parecer uma divisão, a distinção existente entre dois períodos de sua vida, o primeiro até 1938 (período alemão) e o segundo, de 1938 até sua morte (período israelense). Eles, em verdade, estão estreitamente unidos. Sem dúvida, Buber conheceu experiências drásticas de profunda ruptura, mas sua vida permanece única, plenamente voltada para uma aspiração: o humano. Em cada aspecto de sua vida e de sua obra, seja o aspecto filosófico, seja o aspecto religioso, o político ou o existencial, um fator único os centraliza numa mensagem vivida: o diálogo. Eu e Tu, publicado em 1923, no período alemão, fundamenta suas obras posteriores, mesmo as datadas do período israelense, e que versavam sobre educação, sociologia, política e principalmente sua antropologia filosófica. Estas últimas nada mais são que explicações ou manifestações enriquecidas por outras experiências existenciais da filosofia do diálogo de Eu e Tu.
Por outro lado, os seus estudos sobre Judaísmo e sobre Hassidismo, no segundo período, refletem a intuição primitiva e o mesmo "elan" de uma renovação em profundidade do Judaísmo apresentando primeiramente em seus Ensaios Sobre o Judaísmo, publicado em 1909. Mesmo tratando dos mais diversos temas em qualquer dos campos, separadamente, percebemos neles a presença marcante da unidade que subjaz a todos eles. Por isso aquele que deseja ouvir o que Buber tem a dizer, não poderá nunca operar qualquer cisão entre uma obra e outra. É conveniente completar o estudo de Eu e Tu pela leitura de outros escritos tanto de cunho filosófico, ensaios que compõem sua antropologia filosófica, ou por exemplo, Caminhos de Utopia e outros escritos de cunho político e social, assim como os ensaios e obras consagrados ao Judaísmo.
Assim, o "diálogo" (a relação dialógica) não é uma categoria à qual ele chegou por vias de raciocínio dedutivo, mas como ele próprio qualificou em Eu e Tu, o encontro é essencialmente um evento e como tal ele "acontece".
LOGOS X PRÁXIS
Martin Buber é mais pensador do que um filosofo acadêmico ou um teólogo profissional. A vitalidade de seu pensamento toma sua força no sentido da concretude existencial da experiência de presença ao mundo. A obra é inexoravelmente unida à vida. A grande diferença entre Buber e grande parte dos filósofos profissionais repousa no sentido que é atribuído à relação entre uma questão teórica e a práxis. A uma questão qualquer os filósofos respondem através da exposição de posições teóricas apelando para a experiência existencial ou, digamos, para o plano empírico, somente como simples ilustração para a retidão das teorias. Estas não mantêm para eles um vínculo profundo com a práxis ou, se houver tal vínculo, ele é mais uma imposição de normas e orientações que nunca surtem efeito, pois simplesmente ignoram o sentido profundo da práxis. Esta nada tem a dizer. Buber, ao contrário, radica a gênese e o desenvolvimento de sua reflexão na riqueza e na força vital de sua experiência concreta. Em Buber reflexão e ação (logos e práxis) foram intimamente relacionadas.
BUBER E FEUERBACH
Talvez Feuerbach seja um dos autores mais citados na obra de Buber. Em suas próprias palavras, disse ele que recebeu, como já afirmamos, de Feuerbach um impulso decisivo para a construção de sua filosofia do diálogo. Primordial no pensamento de Feuerbach sobre o conhecimento do homem é que ele considera este como o objeto mais importante da filosofia. Ele não vê o homem enquanto indivíduo, mas como a relação entre o eu e o tu. No parágrafo 59 de sua obra Princípios da Filosofia do Futuro, Feuerbach afirma: "O homem, individualmente não possui a natureza humana em si mesmo nem como ser moral nem como ser pensante. A natureza do homem não é contida somente na comunidade, na unidade que repousa exclusivamente sobre a realidade da diferença entre o eu e o tu". Feuerbach rejeita a filosofia da identidade absoluta, pois, esta leva a uma negação das distinções imediatas (isto está bem claro no parágrafo 56 da mesma obra). Feuerbach estabelece a distinção entre eu e tu como forma de rejeição ao idealismo. Buber, retomando a intuição de Feuerbach, dirigiu seu interesse para a relação entre os seres humanos. A maior critica que Buber apresentou à tese de Feuerbach diz respeito à substituição, feita por Feuerbach, da relação com Deus pela relação eu e tu. Buber ainda criticou o método postulativo de Feuerbach — segundo Buber, este método impediu que Feuerbach levasse adiante suas intuições e suas afirmações.
BUBER E KANT
É patente certa afinidade entre Buber e Kant. Há íntima relação entre as idéias de Buber e o princípio kantiano no plano da moral: não devemos tratar nosso semelhante simplesmente como meio, mas também como um fim; nos diversos tipos de relação Eu-Tu, o homem é considerado como fim e não como meio. Há sem dúvida vários modos através dos quais trato meu Tu como meio (eu peço sua ajuda, eu solicito uma informação), assim como há diversas maneiras pelas quais sou tratado como meio. O encontro onde a totalidade do homem está presente e onde existe total reciprocidade é um dos modos de Eu- Tu. É errado catalogar todos os outros modos de Eu-Tu, que não conhecem a total reciprocidade como modos de EU-ISSO.
BUBER E NIETZSCHE
Tanto a obra como o estilo de Nietzsche marcaram profundamente o pensamento de Buber. Como já vimos, o próprio Buber relata a impressão causada pelo livro Assim Falava Zaratustra, ainda na sua fase de adolescência.
OUTRAS INFLUÊNCIAS
Merecem especial destaque os seus mestres mais próximos Dilthey e Simmel. Franz Rosenzweig, líder da Academia Judaica Livre de Frankfurt e amigo intimo do autor esteve também presente nas reflexões de Buber, sobretudo através da obra "Der Stern der Erloesung" (A estrela da Redenção), publicada em 1921.
Gustav Landauer também exerceu influência sobre Buber. A amizade com Landauer proporcionou significativa riqueza de idéias para Buber. Desde o primeiro encontro em Berlin por volta de 1900 até a morte de Landauer em 1922, uma grande amizade uniu os dois pensadores. De um modo particular, foram as concepções de Landauer sobre o conceito de comunidade que chamaram a atenção de Buber. Além disso, ambos estavam interessados no estudo da mística. Foi a primeira edição moderna dos escritos de Mestre Eckart, editada por Landauer, que levou Buber a estudar o pensamento místico alemão. O método de Buber na coleta na compilação dos contos hassídicos bastante se assemelha com o método empregado por Landauer na sua edição e interpretação da obra do Mestre Eckart.
Se quiséssemos inserir Buber dentro de uma corrente do pensamento filosófico talvez pudéssemos optar pela Filosofia da Vida ("Lebensphilosophie"). Neste ponto é marcante a influência de seu mestre Dilthey. Do mesmo modo, muitas das afirmações, passagens ou conceitos utilizados por Buber permitem aproximá-lo de um certo "intuicionismo". Porém, estas duas correntes não poderiam ser tomadas aqui no seu sentido técnico ou como é usualmente empregado na história da filosofia. Avançamos esta afirmação com todo o cuidado, pois qualquer precipitação ao generalizar acarretaria em erro histórico Buber não se filia a movimento filosófico algum, ainda que possamos, com cuidado, aproximá-lo de uma corrente ou de um método. Sem dúvida alguma, Buber é tributário de uma época; várias vezes ele deve pagar um certo preço pela própria situação histórica que vivenciou.
De modo geral, não é difícil constatar que as obras de Buber revelam um profundo compromisso com a vida. A vida é realizada e confirmada somente na concretude do "cada-dia". Segundo Buber, o projeto da filosofia é explicitar a concretude vivida da existência humana a partir do próprio interior da vida. Percebe-se que este pacto com a existência concreta levou Buber a uma postura um tanto cética frente aos sistemas filosóficos. Tal atitude de reserva e de certo ceticismo era comum na tradição da "Lebensphilosophie". O trecho de uma das importantes obras de Buber a que aludimos há pouco, onde ele falava da "estreita aresta", denota esta atitude cética não só para com os sistemas filosóficos mas também para com a atitude filosófica de um modo geral. Para Buber, a filosofia e o filosofar são primordialmente atos de abstração. Esta afirmação implica uma crítica à maneira de abordar a realidade, na medida em que estes atos de abstração nos separam da concretude da existência vivida. Abordando o sentido do estudo da existência humana (do conhecimento antropológico), Buber é suficientemente claro em estabelecer a distinção entre a abstração e o conhecimento antropológico, opondo entre si os dois modos de abordagem. Aquela nos separa da vida enquanto que este tenta abordar o fluxo concreto da vida partindo de seu interior. A abordagem própria à antropologia filosófica deve ser realizada como um ato vital. "Aí não se conhecerá", diz Buber referindo-se à abordagem antropológica, "permanecendo na praia contemplando as espumas das ondas. Deve-se correr o risco, é necessário atirar- se na água e nadar" (Cfr. O Problema do Homem, página 18 da tradução francesa).
Várias afirmações de Buber permitem aproximá-lo do intuicionismo. Este deve ser entendido como uma participação na concretude da vida, em oposição ao conhecimento conceitual próprio de um espectador alienado à concretude do fluxo existencial. Buber critica a teoria Bergsoniana da intuição, pois vê nela um certo perigo. Com efeito, no ato da intuição, pode-se ser subjugado pelo ato da intuição sem, com isso, atingir a verdadeira realidade do objeto intuído que se coloca aquém do momento de presença, momento este em que se realiza a intuição. Podemos dizer simples e deliberadamente (o âmbito desta introdução não nos permite aprofundar tais afirmações) que Buber se aproxima da perspectiva intuicionista na medida em que distingue radicalmente duas atitudes se situação no mundo, dando primazia à atitude pré-cognitiva e pré-reflexiva (não-conceitual) existente entre o homem e o ente que se lhe defronta no evento da relação dialógica.
Por fim notemos que vários conceitos utilizados por Buber e cujo sentido se aproxima daquele dado pelo intuicionismo decorrem também da influência exercida por Dilthey.
BUBER E O SIONISMO DE THEODOR HERZL
O interesse que norteou Buber para o estudo das fontes da mística e dos ensinamentos judaicos teve sua origem num sentimento profundo de carência de fundamento de sua própria existência. Esta procura de raízes o conduziu para aquilo que, sob diversas formas, podemos chamar de "auto-afirmação judaica". O primeiro passo foi sua participação, ainda nos tempos de universidade no movimento sionista. Porém, logo em seguida, ele liderou o movimento de oposição contra a facção política comandada por Theodor Herzl, radicalizando a cisão no seio da instituição. A fundação de um Estado político não deveria ser senão uma fase do renascimento judaico.
MÍSTICA JUDAICA
Foi ainda o descontentamento consigo mesmo que o conduziu ao estudo da mística judaica, estudando os místicos alemães Mestre Eckart e Angelus Silesius. Encontrou-se assim com a mística hassídica cuja vitalidade operou uma transformação em seu pensamento. De um intelectual alemão à procura de raízes judaicas Buber passou a ser um pensador cujo espírito era profundamente judaico. A paixão pelo humano encontrava raízes na sua lealdade para com o seu povo.
Exatamente nesta época, quando aprofundava seus contatos com o Hassidismo, lhe sobreveio um novo tipo de estímulo intelectual: as primeiras traduções das obras de Kierkegaard. O teor da mensagem soava-lhe como uma exigência de que toda a filosofia deveria ser centrada na existência concreta do indivíduo. Embora diferentes em suas manifestações, Kierkegaard e Nietzsche rejeitavam o idealismo filosófico. Enquanto Kierkegaard rejeitava o racionalismo filosófico a partir da afirmação da fé religiosa, Nietzsche o fazia a partir da criatividade humana.
De uma fase mística Buber passou por uma fase existencial cujo principal exemplo é Daniel, obra publicada em 1913. A união com o Absoluto já não era mais procurada por ser ilusória, ela não opera a união no interior da existência individual; nela o próprio ser não é levado à sua verdadeira integração e a separação interior permanece. O próprio conceito de unidade será visto posteriormente como uma falha na sua abordagem valorativa da existência humana. Eu e Tu contém severas críticas à proposta mística da unidade. Esta categoria será substituída pela categoria da relação que é fundamental para a compreensão do sentido da existência humana. "No princípio é a relação". A relação, o diálogo, será o testemunho originário e o testemunho final da existência humana.
HASSIDISMO
Diz Buber que um dos aspectos mais vitais do movimento hassídico é o fato de que os hassidim contavam entre si histórias sobre seus líderes, os tzadikim. Grandes coisas haviam presenciado, participando delas e a eles cumpria relatá-las, testemunhá-las. "A palavra utilizada para narrá-las é mais que mero discurso, transmite às gerações vindouras o que de fato ocorreu, pois a própria narrativa passa a ser acontecimento, recebendo consagração de um ato sagrado" (Cfr. Histórias do Rabi, pág. 11).
Não se trata de uma mera coletânea elaborada por Buber, pois, como ele mesmo afilam, "o que os hassidim narravam em louvor de seus mestres não podia ser enquadrado em qualquer molde literário já formado ou em formação"... "O ritmo interno dos hassidim é por demais acelerado para a forma calma de narrativa popular, queriam dizer muito mais do que ela podia conter" (Idem, pág. 12). Buber entendeu sua tarefa como uma sorte de "informação" — no sentido de dar formas — destas lendas que os hassidim contavam sobre seus tzadikim. E mais, "devido ao elemento sagrado que a enforma devido à vida dos tzadikim e à alegria elevada dos hassidim, essa lenda é metal precioso, embora por vezes impuro, misturado à escória"
Pode-se afirmar que Buber encontrou-se duas vezes com o Hassidismo.
primeira, em sua infância, quando acompanhou o pai durante uma visita a uma comunidade hassídica de Sadagora na Galícia (Polônia). Nesta ocasião misturavam-se a espontaneidade de uma criança aberta ao mundo, que vive todas as experiências e permanece nelas, e uma comunidade que ainda retratava a primitiva comunidade dos primeiros discípulos do Baal-Schen-Tov. Em seu trabalho "Meu Caminho para o Hassidismo", Buber, relatando aquele encontro, afirmou que recebeu tudo como criança, isto é, não como pensamento mas como imagem e sentimento.
As recordações deste encontro desvaneceram através dos anos até que à procura de raízes e de sua auto-afirmação encontrou-se com o movimento sionista que representou um retorno ao judaísmo na vida de Buber. Foi então que um livro, Testamento de Israel Baal-Schen-Tov caiu-lhe às mãos e sua leitura fê-lo experimentar a alma hassídica; nessa época ele vislumbrou o significado primitivo de ser judeu. "Eu via aberto a mim", diz Buber, "o judaísmo como religiosidade, como piedade, como Hassidismo. As imagens de minha infância, a lembrança do tzadik e de sua comunidade me iluminaram e me levantaram, e reconheci a idéia do homem perfeito. Ao mesmo tempo descobri a vocação de proclamar isto ao mundo" ("Meu Caminho para o Hassidismo", pág. 89 de "Hinweise").
No judaísmo da diáspora sempre houve comunidades cujos membros se chamavam "hassid" (piedoso, devoto). O Hassidismo surgiu na Polônia, no século XVIII. Caracterizava-se por um esforço de renovação da mística judaica. Um traço comum a todas essas comunidades hassídicas é que por sua santidade, piedade e união com Deus, aspiravam a uma vida santificada aqui na Terra. Esta nova manifestação do judaísmo é uma vida nova, na qual o antigo e o tradicional são aceitos e se mostram transfigurados na simples e cotidiana existência de cada um, para lhe proporcionar uma nova luz. Com o Hassidismo aparece um novo sentido de piedade.
A manifestação deste espírito de renovação se concretizava na pessoa do tzadik, o mestre, o líder da comunidade. O fundador do movimento foi Rabi Israel ben Eliezer, apelidado de Baal-Shen-Tov, o possuidor do Bom Nome (1700-1760). Ele e seus discípulos se dedicaram à uma vida de fervor, alegria e piedade. Representavam uma reação contra o rabinismo tradicional, na sua tendência legalista e intelectual; enfatizavam a simplicidade, a devoção de cada dia, na concretude de cada momento e na santificação de cada ação. Esta ênfase na piedade e no amor de Deus tem suas raízes nos Profetas e nos Salmos.
O Hassidismo não admite divisão entre ética e religião. Não há distinção entre a relação direta com Deus e a relação com o companheiro. Ademais, a ética não se limita a uma ação ou a uma regra determinada. No Hassidismo a Kabbalah se tornou ethos, afirma Buber; este movimento não reteve da Kabbalah senão o necessário para a fundamentação teológica de uma vida inspirada na responsabilidade de cada indivíduo pela parte do mundo que lhe foi confiada.
Buber resumiu assim o sentido da mensagem hassídica: Deus pode ser contemplado em cada coisa, e atingido em cada ação pura. "O ensinamento hassídico é essencialmente uma orientação para uma vida de fervor, em alegria entusiástica" (Histórias do Rabi, pág. 20). Este ensinamento não é uma teoria que existe independentemente de sua realização, mas é a contemplação teórica de vidas realmente vividas por tzadikim e hassidim. Vê-se um novo tipo de relação entre o mundo e Deus, que não é simplesmente panteísta, pois não há absorção de um pelo outro.
IMANENTISMO E PANENTEÍSMO
A imanência de Deus não implica absorção do mundo por Deus. Pelo contrário, ao afirmar esta relação, a doutrina hassídica pode ser qualificada de panenteísta, isto é, longe de uma identificação entre Deus e mundo ela significa e afirma a realidade do mundo como mundo-em- Deus. "O comércio real do homem com Deus tem não só seu lugar, mas também seu objeto no mundo. Deus se dirige diretamente ao homem por meio destas coisas e destes seres que Ele coloca na sua vida: o homem responde pelo modo pelo qual ele se conduz em relação a estas coisas e seres enviados de Deus" (Prefácio de Livros Hassidicos, cfr. tradução francesa do prefácio na revista Dieu Vivant, 1945, pág. 18).
O Hassidismo retoma o ensinamento de Israel e lhe dá uma expressão prática. Já que o mundo é a "morada" de Deus, ele se torna por isso — do ponto de vista religioso — um sacramento. Para Buber, o Hassidismo denunciou e afastou o perigo da separação entre a "vida em Deus" e "a vida no mundo". Buber considera, aliás, esta separação como o pecado original e a doença infantil de toda "religião". Ele "eliminou" definitivamente o muro que dividia o sagrado e o profano, ensinando a executar toda ação profana como santificada. O Hassidismo realiza uma união autêntica e concreta. "Sem resvalar para o panteísmo", diz Buber, "que aniquila ou debilita o valor dos valores — a reciprocidade da relação entre o humano e o divino, a realidade do Eu e do Tu que não cessa mesmo à beira da eternidade — o hassidismo tornou manifestas, em todos os seres e todas as coisas, as irradiações divinas, as ardentes centelhas divinas, e ensinou como se aproximar delas, como lidar com elas e, mais, como elevá-las, redimi-las e reatá-las à sua raiz primeira (Histórias do Rabi, pág. 21). O Hassidismo ensina a todos a presença do Deus no mundo.
REFERÊNCIAS
BUBER, Martin. EU e TU. Tradução do alemão, introdução e notas por Newton Aquiles Von Zuben. São Paulo: Centauro, 2001
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